hese pages are dedicated to the teaching of the Awakened One — to the word of the Buddha — and to those who’s hearts are inclined towards this teaching, and who feel a calling to follow it.

The “Buddha word” (buddhavacana) — the original teaching of the Awakened One — die ursprüngliche Lehre des Erwachten — ist uns nach Über­zeug­ung so erfahrener Lehr­nach­folg­er wie Paul Debes, Hellmuth Hecker oder Fritz Schäfer, die über einen großen Schatz so­wohl an Lehr­kennt­nis als auch an eigen­em tiefen Er­fahr­ungs­wis­sen ver­fügen, in Gestalt des Pāli­kanons noch heute in einem solchen Um­fange und in einer solchen inneren Wider­spruchs­frei­heit, Klar­heit und Güte über­liefert, daß noch immer der vom Erwachten ge­wiese­ne Pfad samt den durch ihn zu er­lang­enden Früchten all jenen offen­steht, die ernst­haft ihm zu folgen — und ihn zu befolgen — bereit sind.

Bei unser­em Bemühen, zum Ver­ständ­nis der Existenz zu ge­langen, hat das ge­sprochene Wort, hat die Sprache einen un­ver­gleich­lich hohen Stellen­wert. Der Erwachte nennt zwei Grund­vor­aus­setzung­en, um zum Ver­ständ­nis der Existenz zu ge­lang­en (M 43, A II/60 alt):

• die „Stimme eines Anderen” und
• „auf die Herkunft gerichtete Aufmerksamkeit”
  (yoniso manasikāra).

Was der Buddha lehrt, zeichnet sich dadurch aus, daß nur ein Voll­kommen Erwachter es aus sich erkennen und lehren kann. — Einen Vollkommen Erwachten zeichnet aus, daß er entdeckt, was vor ihm vergessen war, weil es, ohne die Stimme eines Anderen, eines Erwachten oder eines durch einen Erwachten Belehrten vernommen zu haben — von einem un­belehrten, einem gewöhn­lichen Mensch­en also — nicht erkannt werden kann. Ohne demnach diese „Stimme eines Anderen” — nämlich die des Buddha in Form seiner Lehre — ver­nommen zu haben, und ohne die so ver­nom­me­ne Mit­teil­ung mit tiefem Ernst erwogen zu haben, ist es nicht möglich, kann es nicht sein, daß einer zum Ver­ständ­nis der Existenz gelangen könnte.^[1]

Um eine Sache ernst­nehmen zu können, muß ich sie mir begreiflich — begrifflich greifbar machen; ich muß mir einen Begriff von ihr bilden: ein sprachliches Abbild. Darum ist die so wichtige auf die Herkunft gerichtete Geistes­tätig­keit unerläßlich angewiesen auf die Verfüg­bar­keit treffender sprach­licher Benennungen (nāma). Denn wofür ich keinen Begriff habe, davon kann ich mir keinen Begriff machen, kann es nicht greifen: es ist mir un­begreif­lich; wofür ich keinen Begriff habe, mit dem ich es be­zeich­nen könnte, das kann ich nicht denken — es ist mir un-denkbar. Und was mir undenkbar ist, dessen werde ich nicht gewahr.^[2]

Nehme ich andererseits die mir vertrauten und gewohnten Begriffe, denen ich traue und in denen ich gedanklich wohne, als selbst­ver­ständ­liche Gegeben­heit, als eine von selbst ver­ständ­liche und somit nicht weiter zu hinter­fragende Tatsache (dhātu), als ein Element »der Realität« an sich, so kann mir daraus eine Binde werden, die meinen Blick an das vor Augen Liegende fesselt und am Durch­dringen und Durch­schauen des Scheins der Erscheinungs­welt hindert.

in besonderes Anliegen der an diesen Seiten Mitwirkenden ist es, jene Begriffe, welche die in unserer eigenen Existenz wie in der Lehre des Buddha zentralen Themen- und d.h. Erlebens­bereiche benennen, ihre Elemente definieren, sie gegeneinander abgrenzen und ihr Verhältnis zueinander — die Bedingungen ihres Ent­stehens und Ver­gehens — beschreiben, mit möglichster Sorg­falt zu verwenden und darüber hinaus, wo und wann immer möglich, der in unserer Alltags­sprache oft nur halb bewußt ver­wendeten Be­griff­lich­keit selbst nach­zu­spüren und ihr auf den Grund zu gehen.
Damit verbunden ist die Hoffnung, einen Beitrag — wenn auch einen noch so geringen — zur Durch­dringung und Durch­schauung eben jenes Scheins zu leisten, der die Erscheinungs­welt ausmacht und die Wesen an sie, und damit an das, was letzt­lich zu nur immer neuem Leiden führt, bindet.

Die Lehre des Erwachten — nämlich vom Leiden und der Überwindung des Leidens — ist die Lehre vom Bewußt­sein samt den es aus­machenden Bewußt­seins­inhalten „Welt” und „Ich” und von deren beider ab­hängigem Zustande­kommen und rest­losem Ver­gehen.^[3] — Sie ist ein unvergleichliches Juwel.

Vielen zum Segen, vielen zum Wohle ist der Erwachte in der Welt erschienen, vielen zum Segen, vielen zum Wohle hat er seine Lehre dargetan, vielen zum Segen, vielen zum Wohle wirken jene, die erst aus Vertrauen, dann aus Einsicht und bald aus Erfahrung jener Lehre nachfolgen, sie an sich zu verwirklichen beginnen und sodann anderen mitteilen. Mögen viele Wesen in diesen dreien Zuflucht finden.

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 ¹)  Es besteht nur ein scheinbarer Widerspruch dieser Aussage zur Lehre über die Einzel­erwachten (paccekabuddha). Der Erwachte sagt (S 56,5), wer auch immer dem Leiden ein Ende bereite, ob heute, in der Ver­gangen­heit oder in der Zukunft, der tue dies auf die vom Erwachten aufgezeigte Weise — demnach auch Einzel­erwachte. Obgleich diese also auf eben die vom Buddha be­schriebene Weise den Ausweg aus dem Leiden für sich und durch sich selbst verwirklicht haben, sind sie dennoch nicht durch­ge­drungen zum Verständnis des von ihnen beschrittenen Weges, und sind nicht durch­ge­drungen zum Verständnis der Existenz. Eben darum sind sie auch nicht in der Lage — unabhängig davon, ob sie dies wollten oder nicht —, andere über den Weg aus allem Leiden zu belehren.

²)   Der Einwand, zum Gewahrwerden bedürfe es nicht notwendig der Sprache, ist hier insofern unberechtigt, als unser Gegenstand ja gerade die Sprache ist. In-so-fern ich mich der Sprache bediene, mich in sprachlichen Bahnen bewege, ist mir undenkbar, was ich nicht benennen kann, denn — und dies ist der eigentliche Kern der Sache — ich werde in aller Regel nicht be­merken wie sehr und mit welch Selbst­ver­ständnis ich einen ge­wähl­ten Be­griff als mit der Sache identisch be­trachte. Erst ein Ge­heilter, ein Erwachter, unter­liegt dieser Täu­schung in keiner Weise mehr. Besonders deut­lich wird dies bei einer ganzen Anzahl zen­traler Be­griffe der Lehre, wenn wir er­kennen, daß sich etwa im Engli­schen, der im Westen domi­nanten „bud­dhisti­schen” Sprache, für einige uns ge­läufige Be­nen­nungen zent­raler Lehr­dinge keine sprach­lichen Ent­spre­chungen — und auch keine ihnen ent­spre­chenden Denk­weisen — finden lassen.
Dieser Umstand muß sich un­umgänglich auswirken zum einen auf die Auf­fassung von dem betrachteten Gegen­stand (dhamma) — womit man es zu tun habe — und sodann auf das Ver­ständnis des auf diese Weise aufgefaßten Gegen­standes — was es damit auf sich habe.

³)   Auf die Frage Upatissas (Upatissa-pasine, Mahavagga I.23.5) — als Haupt­jünger des Buddha später bekannt geworden unter dem Namen Sāriputto —, was sein Lehrer, der Asket Gotamo, lehre, antwortete Assaji, einer der fünf ersten Mönche des Buddha, eben heilig geworden:

»Ye dhammā hetuppabhavā
tesam hetum tathāgato āha
tesañca yo nirodho
evamvādī mahāsamano«.

Die lyrische, jedoch nicht ganz wörtliche, deutsche Übertragung von Dr. Julius Dutoit lautet:

»Die Dinge, die bedingt entstanden,
die Ursachen, die sie entbanden
und wie ihr Schwinden vor sich geht,
lehrt der gewaltige Asket.«

...während eine wort- wie sinngetreuere Übersetzung lauten könnte:

»Jedwede Dinge, bedingt entstanden —
deren aller Ursache vom Vollendeten (ist) verkündet
— wie auch deren aller Untergang.
Dies wird gelehrt vom großen Asketen.«

»Die Dinge sind durch Ursach fest bestanden,
deren Ursach, sagt, der Soheit hat gefunden,
und deren jedes Untergehn zudem.
Ein solcher Disputant ist der Asket aus Sakyer-Land.«

Dieser knappe 4-zeilige Ausspruch reichte Upatissa Sāriputto aus, zum Strom­ein­tritt zu gelangen — dem wichtig­sten Ereignis in der Existenz. Ihm „ging das klare, reine Auge der Wahrheit auf” und er erkannte: „Was immer auch entstanden ist, muß alles wieder untergehn”. Die Dinge — jedwedes Ding — sind ursach­bedingt ent­standen, und mit ihnen das Bewußt­sein von ihnen. Be­wußt­sein und Be­wußt­seins­inhalte, lehrt der Erwachte (S 12,44), erstehen in gegen­seitiger Ab­hängig­keit von­ein­ander. Bewußt­sein kann immer nur Bewußt­sein von Bewußt­seins­inhalten sein. Und wo irgend von ‘etwas’ gesprochen werden kann, da ist dieses Etwas ein Bewußtes — Bewußt­seins­inhalt.

Es sind aber, so Assaji, laut dem Erwachten nicht bloß (1.) alle Dinge (ye dhammā) sondern auch (2.) deren Ursache (tesam hetum) und (3.) deren aller [sic!] Ver-gehen (tesañca yo nirodho) hetuppabhavā: durch Ursach fest bestanden. — Womit deren Bestand nur ein scheinbar fester und in Wirklichkeit Un-bestand (anicca) ist. Was heißt das?

Wer nicht dem Ver­nich­tungs­glauben an­hängt (und ein Brahmane und jeder religiöse Mensch tut das im Grunde seines Herzens nicht), indem er — was sich gleich bleibt — entweder vom bloßen Zufall als »Weltenlenker« ausgeht oder von einem mechanistischen „Naturgesetz”, in jedem Fall aber von einem seelenlosen Vorgang ohne ursächliche Beziehung zwischen dem Wirken des Erlebers und dem ihm begegnenden Außen, der mag — ins­be­sondere der Brahmane — von einem ewigen Welten­grund, dem un­be­wegten Be­weger, eben von einem Schöpfer, Brahmā, Gott aus­gehen, der — selbst ohne Ur­sache — Ur­sache von allem ist (und damit ‘Herr über alles’ (saham­pati)). Dieser ver­meint­liche Welten-grund wäre — da un-be­dingt — un-ver­änderlich (nicca), ewig sich selbst gleich (atta).
Wenn aber alles — alle Dinge und die Ur­sache aller Dinge — ursach­bedingt ist, dann kann die An­nahme dieses, des einen Ur­grundes nicht bestehen. Wäre ein Un-be­dingtes, Un-ab­­änder­­liches Ur­sache der Dinge, nämlich von Welt­erleben — somit von Ver­änder­lich­keit, somit von Leiden —, dann könnten Wandel­bar­keit und Leid­haftig­keit niemals zu einem Ende gelangen, eben weil deren Ur­sache un-bedingt und un-abänderlich wäre. Ein Tod-loses, gedacht als Eins-werdung mit dem Ur-grund, der doch zugleich ewig un­ab­änder­licher Quell ver­gänglichen Da-seins ist, kann nicht wahr­haft als das Tod­lose gelten. Die Vor­stellung des Da-seins als der Gestalt und Ver­körperung eines ewigen Seins-an-sich (sat-kāya, 1. Fessel) ist dem Denken eine un­über­windliche, da un­sicht­bare, Hürde. Diese Hürde und Fessel ent­barg sich Upatissa durch Assajis Worte.